Descrição

A pessoa deste signo é desconfiada, teimosa, dada às ilusões e a se fechar em si mesma quando o problema aperta; pode perder o controle, atrair fofocas, rupturas e maus-tratos, mas também sabe advertir, resistir e buscar saída.

Convém que viva com prudência, não teime, respeite seus mortos e Orishas, faça Ebó e endireite sua conduta para afastar inveja, brigas e atrasos.

Neste signo nasce

• Eggun merilaye.

Provérbios

• Repugnância por doce.
• Você não está louco, mas se faz de louco.
• O descrédito fecha negócios.
• O barco que não é amarrado vai à deriva.
• O ciclone deixa uma brecha por onde passa.
• A mentira vem à tona.

Histórias e patakís

A filha de Obatalá

Neste caminho, Obatalá tinha uma filha de singular beleza, que tinha inúmeros pretendentes, tanto de sua tribo como de tribos distantes, os quais, nas oportunidades que tinham, iam visitá-la, chegando o momento em que se reuniam vários ao mesmo tempo na casa de Obatalá, de tal maneira que às vezes se produziam tragédias entre eles.

Seu pai, vendo que essa situação não podia continuar, se empenhou em buscar uma solução para o problema dos pretendentes de sua filha, e lhe ocorreu que a única coisa que podia fazer era fingir que sua filha tinha morrido.

Obatalá, apegado à sua ideia, explicou à filha o que havia pensado para, dessa forma, decidir entre todos aqueles pretendentes qual seria seu verdadeiro marido.

A filha de Obatalá, fiel ao pai, aceitou sem vacilar o que ele havia decidido, porque estava guiada pela sabedoria. Obatalá, desde esse momento, se dedicou a simular o velório de sua filha com a ajuda de Elegba, que se prestou com prazer.

A falsa morte da filha de Obatalá correu de boca em boca. Quando as pessoas chegavam e viam a filha de Obatalá estendida, davam os pêsames a ele, e os distintos pretendentes faziam o mesmo; ao dar os pêsames a Obatalá, diziam que traziam um presente para a filha, mas, vendo que ela havia morrido, levavam-no de volta. Somente um dos pretendentes, que tinha flores, ao ver o ocorrido com sua amada, deu os pêsames, lamentou o acontecido e disse a Obatalá: «Senhor, eu trazia flores para ela, mas, visto que ela faleceu, ponha-as sobre o peito dela.»

Obatalá, ao ver o gesto daquele homem, pensou que era o marido que sua filha precisava e lhe disse: não, não, minha filha não está morta, ela vive e você será o marido dela.

Todos iam Eshu.

Obatalá explicou-lhe a causa dessa simulação; sendo assim, como aquele homem, por sua modéstia e bons sentimentos, tornou-se o marido da filha de Obatalá.

Aggayu o rei

Shangó ia proclamando por todos os povos da terra, mas nunca podia se aproximar de uma terra que trovejava e tremia e estava sempre coberta pelos gases incandescentes.

Ele estava desejoso de entrar nessa terra para proclamar a religião de Osha.

Então foi à casa de seu adivinho, onde este viu esse signo e lhe marcou Ebbó, que deveria levá-lo à margem de um rio. Shangó fez tudo como lhe foi indicado e, quando foi, encontrou-se com Elegba, que, depois de se cumprimentarem, puseram-se a conversar, e Elegba disse a Shangó que depois do rio havia um vale muito fértil, onde vivia um povo cujas pessoas não tinham um sentido fixo do que tinham, pois estavam distraídas, qualquer que fosse o assunto a tratar, e que o rei daquele lugar falava aos súditos de longe para não se deixar ver.

Shangó ficou intrigado e perguntou a Elegba como é possível que um povo tenha rei, a quem não conhecem nem veem.

Shangó decidiu ir ver aquele rei, e Elegba lhe disse que o rei ia à tarde à margem do rio para se refrescar e que havia uma pessoa, Oshún, que o esperava e sabia onde ele morava.

Ao cair da tarde Shangó chegou ao rio e, pouco depois de estar ali, ouviu um barulho muito forte, como um estrondo, e viu uma mulher correndo pela margem oposta do rio; logo depois viu chegar um homem muito grande, que mergulhou de imediato para tirar a fumaça que tinha em cima, e a mulher esperou que ele mesmo saísse à superfície do rio e começou a jogar água em sua cabeça para refrescá-lo.

Shangó, que estava observando tudo, começou a gritar para que o vissem, e quando notaram sua presença perguntaram-lhe o que desejava, e Shangó respondeu: atravessar o rio.

Aggayu, que era aquele rei, arrancou uma palmeira e, usando-a como bastão, atravessou Shangó de uma margem à outra; depois que o atravessou, fizeram as apresentações pertinentes, e perguntaram de novo a Shangó o que ele queria, ao que respondeu que desejava conhecer seu povo.

Shangó foi à aldeia e observou que seus habitantes se conduziam sem controle, e viu que Aggayu não se aproximava de nenhum deles.

Ao indagar Shangó sobre o porquê daquela atitude das pessoas aggayu, ele lhe disse: venha à minha casa e você saberá. E foi assim que Shangó observou que aggayu vivia no vulcão.

Aggayu se surpreendeu ao ver Shangó caminhando sobre a lava sem se queimar e perguntou como ele não se queimava. Shangó lhe respondeu: eu sou o único filho de iyamese e agora desejo consertar o seu povo, pois vi que alguns dos seus filhos podem falar diretamente com você, mas outros se transtornam quando se aproximam de você.

Aggayu, Shangó e Oshún fizeram um pacto, para que Shangó e Oshún tivessem o mesmo direito de assentar a cabeça dos filhos de aggayu, desde que eles não pudessem falar diretamente com ele.

Para selar o pacto, aggayu serviu a Shangó, Akuko, meyi, etu e Eyele, e pintou na cabeça dele, debaixo da coroa de Shangó, uma linha vermelha, uma branca e uma vermelha; e Shangó serviu a aggayu, etu, akuardo, oka, olele, ekru e aro. E, para que todo mundo soubesse do pacto, quando o vulcão entra em erupção, primeiro sai o fogo, que é Shangó, e depois a lava, que é aggayu.

A ficha completa está no app.

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