Ogunda tonti Ogunda

Descripción

Es una persona fuerte, enérgica y luchadora, con gran empuje para resolver y abrirse camino, pero puede ser impulsiva, agresiva, testaruda y dada a pleitos, celos, miedo y enojo.

Le conviene obrar con prudencia, no usar armas ni beber, respetar a Orishas y eggun, hacer Ebó cuando se le indique y cuidarse de discusiones, engaños y malas compañías.

En este signo nace

• La cirugía.
• La ciencia de la guerra.
• La castración.
• Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones.
• El Oti.
• La presión arterial alta.
• La peritonitis.
• El pene y su erección.
• Que Shangó lo vea todo sobre la tierra y mares.
• Oshalufon y las siete piezas de Oggún.
• El que por medio de la madre se mira y se hace Ebbo para salvar a un.
• Hijo, aunque no esté presente.
• La autopsia.
• El por qué los santos viven separados de Orunmila.
• El hierro y todas las estructuras metálicas.
• Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.

Refranes

• Para tomar, hay que saber beber.
• El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
• No eres ni carne ni pescado.
• Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
• Si a Elegba se le para el pene, no hay obo que se le resista.
• La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco.

Historias y patakíes

Cuando Obatalá maldijo a Oggún

En este camino Obatalá maldijo a Oggún por las guerras y las brujerías que él y Shangó estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra yoruba.

Los yoruba fueron a quejarse a Obatalá ya que por el ogu (brujería) estaban matando mucha gente de su tierra.

Shangó al enterararse habilidosamente se retiró, pero Oggún continuó no haciendo caso, por lo que fue maldecido por Obatalá y Ozain.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir odi bara a prender a Oggún y a todos los que estaban haciendo ogu.

Entonces vino Ozain y le dio de comer iwereyeye a Obatalá, para quitarle la maldición de la boca.

Cuando Yemayá salvó a Oshosi y Inle

Aquí fue donde Inle y ochosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios.

Inle era pescador y Oshosi cazador.

Inle adoraba a oru ode orun.

Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche.

Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

Oshosi adoraba a wawa todo olo orun.

Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día.

Por eso es que la mejor caza se hace de día.

Yemayá se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y este era:

"Baba karere, baba karere." (Padre que regresen a la casa con suerte)

"Erosi baba karere." (Padre cálmese y que regresen a la casa)

"Iyere opon." (Ante el poder del polvo del mundo)

"Baba karere, baba karere erosi baba karere.

Awata oniyo" (el que va a pescar los peces sagrados)

"Baba karere, baba karere erosi baba karere awaka omode." (El gran hijo de la caza).

Esto lo hacía Yemayá siempre porque vivía perocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a olue shiwishi que era omo Obatalá y este le vio a los hijos de Yemayá de signo toyale ogunda meyi.

Y le hizo Ebo a través de ella y los salvó.

Olue shiwishi aunque siempre vivía en casa de Obatalá, era hermano de Inle y Oshosi.

Nota

Nace el que por medio de una madre se mira y se hace Ebo para salvar a un hijo, aunque no esté presente.

Aquí nació arun awala ini (que es el tétano).

El cual siempre persigue a Inle y a Oshosi.

Se metía dentro de la flecha y los anzuelos para ver cómo podía acabar con los hijos de Yemayá.

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