Ogunda tonti Ogunda
Família Ogunda · signo do diloggún
Descrição
É uma pessoa forte, enérgica e lutadora, com grande impulso para resolver problemas e abrir caminho, mas pode ser impulsiva, agressiva, teimosa e propensa a brigas, ciúmes, medo e raiva.
Convém agir com prudência, não usar armas nem beber, respeitar os Orishas e eggun, fazer Ebó quando lhe for indicado e cuidar-se de discussões, enganos e más companhias.
Neste signo nasce
- A cirurgia.
- A ciência da guerra.
- A castração.
- As ações agressivas, tais como: cortar, retalhar, serrar, furar e todos os ofícios que tenham relação com essas ações.
- O Oti.
- A pressão arterial alta.
- A peritonite.
- O pênis e sua ereção.
- Que Shangó veja tudo sobre a terra e os mares.
- Oshalufon e as sete peças de Oggún.
- Aquele que, por meio da mãe, se vê e faz Ebbo para salvar um.
- Filho, ainda que não esteja presente.
- A autópsia.
- O porquê de os santos viverem separados de Orunmila.
- O ferro e todas as estruturas metálicas.
- As doenças do pescoço até a cabeça.
Provérbios
- Para beber, é preciso saber beber.
- O choro se transforma em riso e o que foi perdido aparece.
- Você não é nem carne nem peixe.
- Se o facão vai ao campo, corte ou não corte erva, ele volta para casa.
- Se o pênis de Elegba fica ereto, não há obo que lhe resista.
- O galho cortado e transplantado reproduz semelhante ao seu tronco.
Histórias e patakís
Quando Obatalá amaldiçoou Oggún
Neste caminho Obatalá amaldiçoou Oggún pelas guerras e pelas bruxarias que ele e Shangó estavam fazendo com prendas de congos, já que estavam em terra conga, que fazia fronteira com a terra iorubá.
Os iorubás foram reclamar com Obatalá, pois por causa do ogu (bruxaria) estavam matando muita gente de sua terra.
Shangó, ao ficar sabendo, habilidosamente se retirou, mas Oggún continuou sem dar atenção, por isso foi amaldiçoado por Obatalá e Ozain.
Apesar dessa maldição, as pessoas continuavam morrendo, então teve que vir odi bara prender Oggún e todos os que estavam fazendo ogu.
Então veio Ozain e deu de comer iwereyeye a Obatalá, para tirar a maldição da boca dele.
Quando Yemayá salvou Oshosi e Inle
Aqui foi onde Inle e ochosi eram filhos de Yemayá e tinham seus ofícios.
Inle era pescador e Oshosi caçador.
Inle adorava a oru ode orun.
Que era quem comandava a metade do mundo, quando era noite.
Por isso a melhor pesca é feita à noite.
Oshosi adorava a wawa todo olo orun.
Que era quem comandava a metade do mundo, quando era dia.
Por isso a melhor caça é feita de dia.
Yemayá costumava cantar um suyere, que servia para proteger seus filhos, e este era:
"Baba karere, baba karere." (Pai, que voltem para casa com sorte)
"Erosi baba karere." (Pai, acalme-se e que voltem para casa)
"Iyere opon." (Diante do poder do pó do mundo)
"Baba karere, baba karere erosi baba karere.
Awata oniyo" (aquele que vai pescar os peixes sagrados)
"Baba karere, baba karere erosi baba karere awaka omode." (O grande filho da caça).
Yemayá sempre fazia isso porque vivia preocupada com a sorte de seus filhos, e foi ver olue shiwishi, que era omo Obatalá, e este viu os filhos de Yemayá no signo toyale ogunda meyi.
E fez Ebo através dela e os salvou.
Olue shiwishi, embora sempre vivesse na casa de Obatalá, era irmão de Inle e Oshosi.
Nota
Nasce aquele que por meio de uma mãe se olha e se faz Ebo para salvar um filho, embora não esteja presente.
Aqui nasceu arun awala ini (que é o tétano).
O qual sempre persegue Inle e Oshosi.
Ele entrava dentro da flecha e dos anzóis para ver como podia acabar com os filhos de Yemayá.
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Reza, atributos, chaves, conduta e conselhos, saúde, obras e ebó, e mais patakís deste signo em Signos del Caracol.
